Каждый христианин молится Богу. Мы молимся дома в обыкновенное время одни, а в праздники или в особых случаях христиане собираются для молитвы вместе по нескольку человек в церковь или в другое место, например в поле. Тогда не каждый из нас читает молитвы, а делают это диакон, священник или архиерей. Тогда наша молитва называется службой, служением Богу или богослужением. Служением или службой вообще называется такое дело, которое человек делает не только для себя, но и для других людей. Например, в военной службе солдат защищает от врагов не себя одного, а вместе и всех людей, которые живут с ним в одном государстве. Когда человек служит у хозяина, то он не на себя только работает, но и на хозяина. Священник и диакон молятся в церкви не про себя, а вслух для всех, кто приходит в церковь молиться. Молящиеся хотят своей душой соединяться с Богом, говорить обо всем, что у них есть на душе, Богу, и за всех молящихся читают молитвы и совершают священные действия диакон, священник или архиерей. Значит, богослужением называется такая молитва и такие священнодействия, которые совершаются для христиан архиереем, священником и диаконом. Богослужение совершается больше всего в церкви, так как для этого и строятся церкви, но бывают службы и не в церкви.Молебны на полях и в домах, панихиды, на дому крестят младенцев, если нельзя принести ребенка в церковь, причащают, исповедуют и соборуют больных, но Литургию служить нельзя нигде, кроме церкви. Бог ни в чем не нуждается. Для Него и наша служба не нужна, но мы сами нуждаемся в службе Богу, потому что весь мир и все в мире Божие. Мы только тогда можем жить по-настоящему, если мы чувствуем, что Бог с нами.
Возьмем такой пример. Солнце на небе светит одинаково, чувствуют ли растения его свет или не чувствуют. Но если растение закрыто чем-нибудь от солнца, то оно чахнет. Видели вы, что делается, например, с картофелем, когда он начинает расти в подполье? Так и человек, хотя живет и забыв Бога, но жизнь такого человека ненастоящая, неполная. Человек нуждается в Боге, нуждается в том, чтобы душа его чувствовала на себе силу Божию. Наши грехи и наши заботы только о теле мешают нам чувствовать близость Бога, а в службе Богу мы приближаемся к Нему, т. е. чувствуем, что Бог близко от нас. За все, что мы делаем для себя, мы хвалим в душе себя, свое умение, свои труды, но когда служим Богу, то забываем похвалы себе, жертвуем своей гордостью и хвалим Бога. Значит, во время богослужения пастыри служат и для себя и для других людей, а молящиеся приносят в жертву Богу хвалу за все Его милости. Помните, как молился фарисей? Он хвалил себя за свои дела, и его молитва никакой пользы его душе не принесла.
Молиться Богу можно везде каждому христианину, но мы уже говорили, что молиться без службы по-настоящему могут только святые люди. Мы все - грешники, и потому все нуждаемся в богослужении и в таинствах. Таинства же без священника совершать нельзя. Никто не может сам себя окрестить, например, или помазать миром, а всякое таинство есть также богослужение. Все семь таинств останутся в Церкви Христовой до второго пришествия Спасителя на землю, и совершать их будут пастыри церковные. Значит, без богослужения мы обойтись не можем.
Богослужение хотя и может совершаться во всяком хорошем месте, но больше оно совершается в храме. У нас богослужение совершается два или три раза в день. Рано поутру служится утреня, после нее Литургия и вечером - вечерня. Три названия служб происходят от времени совершения их: утреня называется так, потому что служится утром, вечерня - вечером, а обедня - около обеда. Литургия по-русски значит такая служба, на которую нужно непременно ходить всякому христианину. А бывать у Литургии необходимо потому, что за Литургией совершается таинство причащения; без причащения же человеку и спастись нельзя. Литургия - самое важное из всех богослужений, и служить ее священник может только отслужив вечерню и утреню или помолившись во время их при службе другого священника. Точно так же и всякому христианину нужно помолиться за вечерней и утреней, если он хочет причащаться за Литургией. Вечерня и утреня часто соединяются вместе и тогда эта служба называется всенощной. Так она называется потому, что в старину шла всю ночь.
Мы назвали только три церковных службы, но их всего девять, и остальные шесть служб присоединяются к утрене, Литургии и вечерне. Перед утреней правится особая служба, которая называется полунощницей. Ее надо было бы править в полночь, но для удобства молящихся она служится утром. Святые же отцы вставали на молитву в полночь. В полночь будет второе пришествие Христово, а потому на полунощнице говорится в молитвах о Страшном Суде и о том, что людям надо быть всегда готовыми к смерти и к Божиему суду. После утрени служится первый час. У нас начало дня считается с полночи, а прежде оно считалось с 6 часов вечера. Значит, первый час по-теперешнему приходится на 7 часов утра. В это время Иисуса Христа евреи вели на суд к Пилату. В память об этом и установлена служба - первый час. Кроме первого часа служатся еще часы третий, шестой и девятый. Сосчитайте, сколько времени будет это по нашему счету. В третий час сошел на Апостолов Святой Дух, в шестой был распят на кресте Христос, а в девятый Он умер. Часы третий и шестой служатся перед Литургией, а девятый - перед вечерней. На всех часах одинаково читаются по три псалма, а потом особые молитвы. В Великий пост часы третий, шестой и девятый служатся и без Литургии, а после них служится вечерня. Вечером же в пост читается служба после вечерни, или повечерие. Так как она читается перед ночью, то в ней мы молимся, чтобы Бог дал нужный отдых нашему телу и нашей душе и простил нам грехи, которые мы сделали за день.
Теперь вы знаете, какие существуют церковные службы, и видите, что они установлены не зря, а со смыслом. Когда будете молиться в церкви, припомните смысл каждой службы.
Приготовление легкое и трудное Многие верующие ограничивают свое приготовление к Божественному причастию одним лишь постом. С помощью благословленного Церковью средства, каким является пост, диаволу удается обольстить православных христиан: одних – чтобы воспрепятствовать их частому причащению, других – чтобы причастие для них было «в суд или осуждение», «зане недостойне им причащатися». Такие не только диаволом обольщаемы, но и сами себя обольщают. Думая, что после того, как выдержали какой-то пост, не обязательно имеющий отношение к посту, установленному Церковью, то уже и подготовились ко причастию. У них возникает ложное ощущение, что они причащаются достойно.
Из свидетельств Священного Писания, канонов и святых отцов ясно, что обязательного поста перед Божественным причастием нет. Для тех, кто имеет сильное желание и подвизается, чтобы часто причащаться, не требуется никакого другого поста, кроме, естественно, установленных и освященных Церковью (среда, пятница, Великий, Рождественский и Успенский посты и прочие постные дни года). Пост соблюдают не с той целью, чтобы приступать к чаше жизни, как, к сожалению, полагают некоторые верующие и высказываются отдельные клирики, совершенно богословски не аргументируя свои утверждения. Если бы так было на самом деле, то мы должны были бы причащаться только после многодневных постов, то есть прийти к бесовской мысли о том, что христиане должны причащаться лишь четыре раза в году, а те, кто имеет препятствия, не постились бы совсем.
Итак, повторим истину, подтвержденную и Священным Писанием, и Преданием Церкви: пост – это одно, а Божественное причастие – другое. Мы постимся не для того, чтобы причаститься, а причащаемся не потому, что постились. Конечно, имеется в виду, что верующие приступают к чаше жизни с приготовлением. Но то, что для них необязателен не имеющий оснований ни в Священном Писании, ни в Предании Церкви трехдневный строгий пост без масла, не означает, что они могут приступать к Божественному причащению «как получится». Горе тем, кто подходит к чаше без подготовки. Должно подготовиться, и притом основательно.
Верующий не должен следовать легкому приготовлению – трехдневному строгому посту без масла, но должен пройти трудное духовное и основательное приготовление. Тех, кто приступает к Божественному причащению без подготовки, страха и веры, святитель Иоанн Златоуст уподобляет воинам, прободившим ребро Распятого Христа: «Как тогда воины прободили ребро не для того, чтобы напиться искупительной крови, но для того, чтобы ее излить, так и те, кто недостойно приступает, не получают от святой чаши никакой пользы».
В чем же заключается подлинное приготовление ко причастию?
О желании причащаться Вера в таинство Божественного причастия, вера, что в святом потире телесно пребывает Сам Богочеловек Иисус Христос, и особенно в то, что Божественное причастие есть пища, необходимая для нашей духовной сущности, – эта вера рождает в душе горячее желание войти в прямую связь и стать единым с Господом нашим Иисусом Христом. Первые христиане «каждый день единодушно пребывали (по-греч. букв. – были все время наготове, ожидали) в храме» (Деян. 2: 46). Вот именно это ожидание, это пламенное желание и должно быть в сердце верующего. Мы с огромным нетерпением ждем встречи с друзьями, любимыми и родственниками, но несравнимо большим и более пламенным должно быть наше желание встречи с Иисусом Христом, Которого любим сильнее всех. В Божественном причастии мы не просто встречаемся с Ним, но соединяемся, становимся одним телом и одной кровью со Христом, становимся носителями Христа – христоносцами. Это сильное желание постоянного причащения возрастает в нас вместе с мыслью о том, что в настоящей жизни причастие есть залог нашего совершенного причастия – общения[1] – с Богом в будущей жизни. И основным условием того, чтобы мы могли наследовать Царствие Небесное, является наше участие в таинстве Божественной евхаристии.
Евхаристией называется Божественное причастие. Евхаристия (букв. – благодарение) есть наша благодарность «о всех яже на нас бывших». Мы благодарим за все блага, но вершиной их всех на земле являются честные дары. Мы благодарим и за Небесное Царствие, залог которого и есть Божественное причастие. Святитель Иоанн Златоуст говорит по этому поводу: «“Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение крови Христовой?” (1 Кор. 10: 16) Когда я говорю “благословение”, то имею в виду благодарение (евхаристию), а когда говорю о “благодарении”, то раскрываю всё сокровище благодеяний Божиих и вспоминаю обо всех Его (Бога) дарах. Поэтому и мы перед святым потиром вспоминаем неописанные благодеяния Божии и все, что имеем от Бога. Так мы приносим бескровную службу и причащаемся, принося благодарение о том, что Бог избавил род человеческий от прелести. Мы были далеко, а Он нас привел к Себе. В то время, когда мы не имели надежды и жили, как безбожники, Он сделал нас братьями и сонаследниками. Принося благодарение за это и многое подобное тому, мы и приступаем к чаше».
Необходимо заметить, что сильное желание часто причащаться есть результат нашей пламенной любви ко Христу – результат Божественной любви. Ведь поэтому перед тем, как причаститься, мы произносим молитву, в которой говорим: «Усладил мя еси любовию, Христе, и изменил мя еси Божественным Твоим рачением» (букв. – Ты, Христос, привлек меня сильным желанием и изменил с помощью Своей Божественной любви)[2].
«Да испытает же себя человек…» Если мы хотим причаститься, то должны подвергнуть самих себя испытанию, достойны ли мы причащения. Апостол Павел ясно заповедует: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего, и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» (1 Кор. 11: 28–29). Внимательное исследование самих себя в час размышления после молитвы покажет нам, можем ли мы приступать к Божественному причастию. Но помните! В этом исследовании самих себя мы не должны быть ни сверхчувствительными, ни бесчувственными. Уже неоднократно повторялось, что нет таковых, кто бы в полной мере был недостоин причащения. Божественное причастие не есть награда для тех, кто не грешит, но укрепление грешников, которые подвизаются для достижения святости. Мы причащаемся не потому, что достойны, а для того, чтобы стать достойными. Самоконтроль и самоисследование в том случае, если человек ведет духовную жизнь, никогда не может завершиться абсолютным оправданием. Всегда наша совесть, этот невидимый и неумолимый прокурор, произнесет нам «обвиняю» в тысячах прегрешений. Верующий, который обладает самопознанием и, прежде всего, богопознанием, всегда будет обвинять себя. Однако обвинение обвинению рознь.
Если в результате самоисследования верующий поймет, что виновен в тяжких грехах, которые препятствуют ему приступить к святой чаше, тогда он не может причаститься без исповеди. К таковым грехам относятся следующие: вспышки гнева, плотские падения, аборты, сребролюбие, антипатия к кому-либо, жестокость, серьезные ссоры, которые случаются и среди верующих. Конечно, мы говорим о сознательных христианах, которые имеют сильное желание причащаться часто, а не о тех, кто ведет жизнь мирскую, исполненную нечестия, которые подходят ко причастию лишь дважды или трижды в год.
Если, однако, верующий в результате самоанализа поймет, что виновен в «извинительных» грехах, «легко прощаемых», которые совершает и самый великий святой «яко плоть носяй и в мире живый», тогда, разумеется, с осознанием своей греховности может причащаться. В своей книге «О частом Божественном причащении» преподобный Никодим Святогорец приводит мнение святого Афанасия Антиохийского, который разделяет грехи на «легко прощаемые» и «тяжкие». Вот эти слова: «Если мы впали в малые – человеческие и “благопростительные” – грехи или, “увлекшись”, согрешили языком, слухом, зрением, тщеславием, унынием, гневом, то после того, как мы осознаем эти грехи и придем в истинное самоукорение, да причастимся святых таин, веруя, что причастие пречистых таин служит и для очищения подобных грехов. Если же мы тяжко согрешили плотскими, мерзкими и нечистыми грехами и держим в себе зло на ближнего, тогда да не приступаем к Божественным таинам до тех пор, пока воистину не покаемся».
Тот, кто имеет благословение духовника на частое причащение – каждое воскресение, пусть исследует свою совесть. Если совесть не обличает его в тяжких грехах, тогда пусть он переходит к другим стадиям подготовки к Божественному причастию. Тому, кто причащается не только каждое воскресенье, а очень часто и ежедневно, нет уже необходимости в том, чтобы исповедоваться перед каждым причастием. Конечно, никто не может сказать, что его совесть абсолютно чиста, но и не будем забывать, что Божественное причастие служит «во оставление грехов». Верующий причащается не потому, что его совесть свидетельствует о том, что он достоин этого. Подобное мнение было бы проявлением сильного эгоизма и, напротив, сделало бы такого человека еще более недостойным причастия. Все мы, люди, недостойны Божественного причастия. Верующий причащается, «дерзая на бесконечную милость и благодать Призывающего Господа», чтобы приять оставление своих грехов, войти в общение с Духом Святым, чтобы освятиться и укрепиться для продолжения своего подвига в миру с целью стяжания Царствия Небесного.
Если в результате самоанализа обнаружится относительное недостоинство, тогда верующий должен готовиться ко причастию. А когда он уже во время Божественной литургии готовится подойти ко причастию, пусть молится вместе со священником, говоря: «Сподоби нас причаститися небесных Твоих и страшных таин, сея священныя и духовныя трапезы, с чистою совестию, во оставление грехов, в прощение согрешений…»[3].
Исповедь Если же самоанализ откроет, что верующий виновен в таких грехах, которые препятствуют ему подходить ко причастию, тогда исповедь является основным условием участия в Господней вечери. Как для того, чтобы принять вещественную пищу за общей трапезой, ты испытываешь необходимость предварительно вымыть руки, то насколько же больше должен ощущать потребность омыть в бане святой исповеди свою душу, чтобы участвовать в священной и духовной трапезе небесной пищи – таинстве Божественного причастия.
Трапеза Божия для орлов, а не для галок, как говорит святитель Иоанн Златоуст в толковании на Евангелие от Матфея, гл. 24, ст. 28: «Жертва требует, чтобы мы приступали к ней в согласии и с теплой любовью, как духовные орлы парили в небесном пространстве. Еще же более над небесами, потому что Господь говорит: “Где будет труп, там соберутся и орлы”. Под трупом разумеется тело Господне. Если бы Господь не был принесен в жертву, то мы бы не воскресли… Потому что трапеза для орлов, а не для галок. Когда же Он сойдет с небес, они (орлы), то есть достойно причащающиеся, встретят Его, а те, кто нечестиво причащается, понесут непоправимый вред».
На исповеди перед духовником кровь Иисуса Христа, «излитая за живот мира и спасение», соединяется с теплыми слезами верующего, который искренне кается, после чего следует очищение и убеление души. Необходимость исповеди до причастия ощущает каждый верующий. Перед священником он повторяет исповедальные слова блудного сына: «Отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим» (Лк. 15: 21). С сокрушением сердца верующий исповедует свои грехи, слезами заявляет свое покаяние и слышит от духовника утешительное слово: «Чадо! Прощаются тебе грехи твои» (Мк. 2: 5). Радость, испытываемая после исповеди, велика по той причине, что, во-первых, человек избавился от тяжести вины, а во-вторых, потому что получил разрешение от духовника приступить к Божественному причастию. К сожалению, большинство из приступающих ко причастию, особенно в дни великих праздников, до этого не исповедовались. Трепет охватывает, когда подумаешь, что люди, отягощенные страшными грехами, нечестиями и преступлениями, подходят ко причастию без исповеди. Многие благоговейные священники боятся Бога и трепещут, как бы не дать «святыню псам» и не пометать «жемчуг перед свиньями» (Мф. 7: 6). Поэтому в тех случаях, когда считают необходимым, они спрашивают у приступающих ко причастию, исповедовались ли те или нет. Многих такой подход удивляет, а собственно почему? Разве врач, прежде чем дать сильнодействующее лекарство, не спрашивает больного, подготовился ли тот для принятия его надлежащим образом. Почему же тогда священник, который преподает тело и кровь Христову, не может спросить причастника, приготовился ли тот как следует?
Но, возразят некоторые, такой вопрос может обидеть. Отвечаем: лучше пусть такой человек обижается временно, чем будет мучиться потом вечно!
Кроме того, этот вопрос священник задает не без рассуждения, но кротко и с любовью, причем не всем, но только тем, кто приступает в великие праздники без подготовки и о которых он знает, что те ведут соблазнительную жизнь и пребывают нераскаянными. Священник никогда не задаст такой вопрос тем, кто приступает к чаше жизни регулярно и о которых знает, что эти люди подготовили себя надлежащим образом.
Вот что заповедует святитель Василий Великий: «Ты, священник, не забывай заповедь Владыки Христа и святых апостолов – не давать святыни псам и не метать бисера перед свиньями. Смотри, чтобы не предать тебе Сына Божия в руки недостойных. Не думай в тот час о сильных земли, ни о носящих на главе венец. Кому божественные каноны запрещают преподавать пречистые таины, ты и не передавай». (Эта заповедь святителя содержится в Служебнике, изданном Апостольской диаконией. Афины, 1995.)
В те дни, когда наблюдается массовый наплыв причастников, многие из которых причащаются без надлежащего чувства, благочестивый священник должен сделать такое увещевание:
– Братия мои, те, кто не исповедовался недавно и не получил разрешение от священника, не подходите ко причастию. Вы должны сначала с помощью искреннего покаяния подготовиться духовно, а затем уже приступать. Если не успели исповедаться сейчас, то сделайте это после праздников. Когда вы причащаетесь подготовленными, тогда у вас и в душе праздник. Только тогда у вас может быть Рождество и Пасха, когда вы причащаетесь достойно. Если вы причащаетесь без подготовки и без исповеди, то собираете себе огонь на главу, потому что Божественное причастие «огнь есть, недостойные попаляяй». Очень вас прошу, сначала подготовьтесь, а потом приступайте.
Глава из книги «Когда и как причащаться»
[1] По-гречески слова «причастие» и «общение» выражаются одним словом – koinonia. – Здесь и далее примеч. переводчика.
[2] Тропарь ко Причастию.
[3] Тайная священническая молитва на ектении по Евхаристическом каноне.
Архимандрит Даниил (Аэраки) Перевел с греческого Анатолий Чуряков
Коротко о таинстве Исповеди 7. К исповеди мы должны подготовиться: постараться понять свой грех, чтобы потом в храме исповедать его.
8. Не надо пытаться объяснить что-либо священнику, думать о том, какое мы производим на него впечатление, упоминать оправдывающие обстоятельства, рассказывать о грехах других людей или подробности своих грехов. Мы должны, со страхом Божиим, помнить, что предстоим пред Богом, Которому не нужно ничего рассказывать или объяснять, ибо Он знает всё, что было, есть, и что будет.
9. Перед Богом не может оправдаться ни один человек: мы можем только покаяться и исповедать свои грехи. Но грехи надо исповедать твердо, ничего не утаивая.
10. Если человек намеренно умалчивает о каком-либо своем грехе на исповеди, то делает свое духовное состояние еще более тягостным и безысходным. Если мы не находим в себе сил раскаяться во всех своих грехах, то нужно постараться молитвой из сокрушенного и смиренного сердца просить у Бога благодатной помощи в нашем душевном бессилии.
11. "Внемлите, - обращается священник к кающимся перед таинством исповеди, - ибо Вы пришли в больницу (где можете получить исцеление от своих страданий), да не уйдете не исцеленными"
О том, в чем мы согрешаем (для тех, кто впервые приходит в храм на исповедь)
12. В первый раз приступая к таинству исповеди, мы каемся в своих грехах перед Богом:
13. Неверии, кощунстве, богохульстве, отрицании существования Бога.
14. Тяжелым грехом являются попытки общения с падшими духами (бесами): гадание, волшебство, медитация, обращение к экстрасенсам, заговоры, кодирование, вера в приметы (суеверие); вступление в секты, принятие ложных философских и религиозных систем; богохульные, антицерковные, нелепые дела и слова, связанные с этим.
15. Согрешаем: чревоугодием, не хранением постов, пьянством.
16. Тяжелым грехом является употребление наркотиков с целью вызвать галлюцинации или иные изменения в своей психике.
18. Грехом является использование противозачаточных средств и другое уклонение от деторождения в супружеской жизни.
19. Тяжелым грехом детоубийства является аборт.
20. Развод, с одной стороны, всегда является следствием грубого нарушения заповедей; с другой стороны, это нарушение заповеди само по себе. Последствия развода, как правило, уже трудно исправить, но мы должны хотя бы глубоко и искренне во всем раскаяться
21. Согрешаем: сребролюбием, пристрастием к деньгам и вещам, скупостью, отказом в помощи нуждающимся. Присвоением чужого или казенного имущества (воровством); не отданием или затягиванием долгов.
22. Бессмысленное расточительство - тоже грех.
23. Надо также знать, что грехом является небрежное обращение с вещами или небрежное исполнение служебных обязанностей, своих обязанностей в семье, и других.
24. Грех работать в воскресные дни и большие праздники.
25. Согрешаем: злобой на людей, памятозлобием, враждой. Оскорблением действием или словом. Намеренным причинением мучений и увечий; убийством, или покушением не убийство, грабежом. Проклинанием ближнего. Жестоким обращением с животными.
26. Завистью.
27. Согрешаем: унынием, малодушием, отчаянием, тоской. Покушением на самоубийство.
28. Сквернословием, празднословием, смехом циничным, унижающим и пр. Поступками низкими, стыдными (подслушиванием, подсматриванием, шантажом и пр.). Поступками бессовестными, циничными, соблазняющими.
29. Согрешаем: высокомерием, тщеславием, исканием известности, особых знакомств и расположения начальства, карьеризмом. Стремлением обладать вещами, вызывающими зависть у других. Поведением, унижающим и оскорбляющим окружающих. Внутренним превозношением над людьми, гордостью, осуждением.
30. Непочтением к родителям и вообще старшим, грубостью или панибратством с ними. Пренебрежением ими, отказом во внимании и помощи. Ненавистью, гордостным неподчинением всякому начальству, злословием его.
31. Жены согрешают непризнанием мужа главой семьи, мужья - вольным или невольным уклонением от ответственности за семью (вследствие пьянства, слабохарактерности и пр.).
Входи в святой храм с духовной радостью. Помни, что Сам Спаситель обещал тебя утешить в скорби: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Евангелие от Матфея, глава 11, стих 28).
Всегда входи сюда со смирением и кротостью, чтобы и из храма выйти оправданным, как вышел смиренный евангельский мытарь.
Когда входишь в храм и видишь святые иконы, думай о том, что Сам Господь и все святые смотрят на тебя; будь в это время особенно благоговеен и имей страх Божий.
Войдя в святой храм, сотвори три поясных, а в пост три земных поклона, молясь: «Создавый мя, Господи, помилуй», «Боже, милостив буди мне грешному», «Без числа согреших, Господи, помилуй мя».
Затем, поклонившись направо и налево пришедшим раньше тебя, стой на месте и внимательно слушай псалмы и молитвы, читаемые в храме, но не говори про себя иных, не читай их по книжкам отдельно от церковного пения, ибо таких осуждает апостол Павел как удаляющихся от церковного собрания. Хорошо, если в храме есть место, где ты привык стоять. Проходи к нему тихо и скромно, а проходя мимо царских врат, остановись и благоговейно перекрестись и поклонись. Если же такого места пока нет, не смущайся. Не мешая другим, встань на свободное место так, чтобы было слышно пение и чтение.
В святой храм всегда приходи заранее, чтобы успеть до начала богослужения поставить свечи, заказать поминовение, приложиться к иконам. Если все же опаздываешь, будь осторожен, чтобы не помешать молитве других. Входя в храм во время чтения шестопсалмия, Евангелия или после Херувимской на литургии (когда совершается преосуществление Святых Даров), постой у входных дверей до окончания этих важнейших частей службы.
Благоговейно относись к церковной свече: это символ нашего молитвенного горения пред Господом, Его Пречистой Матерью, святыми угодниками Божиими. Свечи зажигают одну от другой, горящей, и, оплавив низ ее, ставят в гнездо подсвечника. Свеча должна стоять строго прямо. Если в день большого праздника служитель угасит твою свечу, чтобы поставить свечу другого, не возмущайся духом: твоя жертва уже принята Всевидящим и Всезнающим Господом.
Во время службы старайся не ходить по храму даже для того, чтобы поставить свечи. Прикладываться к иконам тоже следует перед началом богослужения и после него или в установленное время — например, на всенощной за елеопомазанием. Некоторые моменты службы, как уже говорилось, требуют особого сосредоточения: чтение Евангелия, песнь Богородицы и великое славословие на всенощной; молитва «Единородный Сыне...» и вся литургия, начиная от «Иже Херувимы...».
В храме молчаливым поклоном поздоровайся со знакомыми, даже с особо близкими не здоровайся за руку и ни о чем не спрашивай — будь истинно скромным. Не любопытствуй и не всматривайся в окружающих тебя, а молись с искренним чувством, вникая в порядок и содержание служб.
В православном храме во время богослужения принято стоять. Сидеть можно только во время чтения кафизм (Псалтири) и паремий (чтений из Ветхого и Нового Завета на великой вечерне в великие праздники и дни памяти особо чтимых святых). В остальное время разрешается сесть и отдохнуть только в случаях нездоровья. Впрочем, хорошо сказал о немощи телесной святитель Филарет Московский: «Лучше сидя думать о Боге, нежели стоя — о ногах».
В храме молись как участвующий в богослужении, а не присутствующий только, чтобы молитвы и песнопения, которые читаются и поются, исходили от твоего сердца; внимательно следи за службой, чтобы молиться именно о том, о чем молится и вся Церковь.
Если приходишь с детьми, следи, чтобы они вели себя скромно и не шумели бы, приучай их к молитве. Если детям требуется уйти, скажи, чтобы перекрестились и тихо вышли, или сам выведи их.
Никогда не позволяй ребенку есть в святом храме, кроме тех случаев, когда священники раздают благословенный хлеб.
Если малое дитя расплачется в храме, сразу же выведи или вынеси его.
Не осуждай невольных ошибок служащих или присутствующих в храме — полезнее вникать в собственные недостатки и просить Господа о прощении своих грехов. Бывает, что во время богослужения кто-то на ваших глазах мешает прихожанам сосредоточенно молиться. Не раздражайся, никого не одергивай (если, конечно, не совершается явное хулиганство и кощунство). Постарайся не обращать внимания, а если по немощи не справишься с искушением, лучше отойди тихо в другое место.
Когда идешь в храм Божий, еще дома приготовь деньги на свечи, просфоры и церковные сборы: неудобно менять их при покупке свечей, ибо это мешает как богослужению, так и молящимся. Также приготовь деньги для милостыни.
До конца богослужения никогда без крайней необходимости не уходи из храма, ибо это грех перед Богом. Если же это случится, покайся на исповеди.
По старым нашим обычаям, мужчины должны становиться в правой части храма, а женщины в левой. К Причастию и елеопомазанию также проходят отдельно — сначала мужчины, а затем женщины. Прохода от главных дверей к царским вратам никто не должен занимать.
Женщины должны входить в храм скромно одетыми, в платье или юбке, с покрытой головой и желательно вообще без косметики. Во всяком случае, недопустимо причащаться Святых Таин и прикладываться к святыням с накрашенными губами.
В некоторых храмах сложились свои «благочестивые» традиции, предписывающие, например, передавать свечу только через правое плечо, складывать руки «лодочкой» при словах священника «Мир всем», «Благословение Господне...» и тому подобное. Будем помнить, что данные правила как не упомянутые в церковном Уставе не важны в православной жизни. Поэтому не стоит расстраиваться, выслушивая поучения бабушек. Смиренно принимая их упреки, говори: «Простите», и сам не старайся «просвещать» их. В Церкви для этого есть священнослужители.
Главное — это взаимная любовь прихожан и понимание содержания службы. Если мы будем входить в храм Божий с благоговением, если, стоя в церкви, будем думать, что находимся на небесах, то Господь исполнит все прошения наши.